Ислам Астраханской области
Проникновение ислама на территорию Нижнего Поволжья началось в VIII в., в эпоху Хазарского каганата. Вначале это было связано с арабской военной экспансией в Юго-Восточной Европе, в результате которой, в частности, один из хазарских каганов временно принял ислам. В 737 г. арабская армия под руководством полководца Марвана ибн Мухаммада вторглась на территорию Хазарии. Потерпев сокрушительное поражение и пытаясь избежать полного разгрома, правитель хазар был вынужден признать верховную власть халифа, в знак чего принял ислам. Однако, после ухода арабов каган вернулся к язычеству.
В VIII-IX вв. ислам постепенно распространяется в Хазарии. В столице каганата городе Итиле, который находился в низовьях Волги, возникла крупная мусульманская община. Ее составили переселенцы из Средней Азии (в частности, из Хорезма) и Аббасидского халифата – наемные воины, купцы, ремесленники. В Итиле было несколько мечетей, мектебов, существовали отдельные суды для мусульман.
В XI-XII вв., уже после падения Хазарии, в дельте Волги известен город Саксин (возможно, возникший на месте прежнего Итиля), в котором проживали гузы, булгары и другие народности. В городе было несколько соборных мечетей, в нем проживали кадии, факихи, хатибы. Большинство мусульманского населения составляли сунниты ханафитского мазхаба.
В XIII в. территория Нижней Волги вошла в состав Золотой Орды. Во второй половине XIII – начале XIV вв. сложились предпосылки, приведшие к исламизации золотоордынского государства в первой четверти XIV в. Принятие ислама было изначально обусловлено принадлежностью этого улуса к определенному культурному региону, где ислам уже завоевал важные позиции (население Хорезма, Волжской Булгарии, отчасти Нижнего Поволжья были носителями преимущественно именно этой религии). Социально-экономическое развитие Орды (развитие городов и торговли) было также в значительной степени обусловлено связями с мусульманским Востоком. Ислам стал основой государственной
идеологии, способствующей централизации государства и усилению власти хана. Укоренение ислама в Золотой Орде сопровождалось становлением городской культуры, развитием торговли, процессом упрочения государственной власти.
Первыми правителями-мусульманами были Берке (1258-1266) и Туда-Менгу (1281-1287). Принимая ислам, они, тем не менее, еще не решались объявлять его государственной религией. Но в годы их правления этих ханов мусульмане, пользуясь покровительством властей, получали доступ в правительственные учреждения, разворачивали активную миссионерскую деятельность, содействуя переходу части монгольской аристократии в ислам.
Принятие ислама в качестве государственной религии произошло при хане Узбеке (1312-1342), а его сын Джанибек (1342-1357) продолжил исламизацию населения джучидского государства. Ислам стал официальным вероисповеданием Золотой Орды, где быстрыми темпами развивалось культовое зодчество. В столице государства городе Сарае (современное Селитренное городище в Харабалинском районе Астраханской области), по свидетельству арабского автора Ибн Баттуты (1304-1377), было 13 соборных и множество простых мечетей [38, с. 306]. Ислам способствовал развитию культуры в Орде, которая все более приобретала восточные, мусульманские черты. В Улусе Джучи были распространены несколько богословско-правовых школ ислама. Наиболее влиятельным из них был суннитский толк ханафитского мазхаба. Также существовали общины шафиитов, маликитов, а также шииты.
С принятием ислама сакрализуется и укрепляется ханская власть, получая конкретное религиозно-политическое обоснование. Значительную роль в государственно-управленческом аппарате начинают играть мусульманские духовные лица. В правовую систему Золотой Орды постепенно внедряются нормы шариата. Арабский алфавит в официальных документах вытесняет уйгурский. На абсолютном большинстве золотоордынских монет используется арабская эпиграфика, а год чеканки дается по хиджре. Ислам способствовал развитию культуры в Улусе Джучи, которая все более приобретала восточные, мусульманские черты.
Значительную роль в исламизации Золотой Орды сыграл суфизм — мистическое течение в исламе. Мистицизм суфийского направления заключён в возможности непосредственного духовного общения человека с Божеством. Согласно учению суфиев, путём нравственного самосовершенствования, переживания особых мистических «состояний» (араб. «ахвал», ед.ч. «хал») и прохождения определённых ступеней-«стоянок» (араб. «макамат», ед.ч. «макам») можно приблизиться к Богу, познать и постигнуть Его. Конечным пунктом «пути к Богу» является
«исчезновение, растворение» (араб. «фана»), а затем и «пребывание» (араб. «бака») в божественном Абсолюте личности мистика.
Среднеазиатские суфийские братства (араб. «тарика», «тарикат») йасавийа и кубравийа проводили активную миссионерскую деятельность среди населения Золотой Орды. О роли и влиянии суфиев в Золотой Орде можно судить по многочисленным источникам. Так, ряд арабских и персидских авторов сообщают, что хан Берке принял ислам под руководством известного суфийского шейха тарика кубравийа Сайф ад-Дина ал-Бахарзи (ум. в 1260/1261 г.). Анонимное сочинение XV в. «Шаджарат ал-атрак» утверждает, что хан Узбек перешел в ислам под руководством шейха тарика йасавийа Саййид-ата (ум. 1291/1292 или 1310/1311 г.). Суфийские миссионеры являлись наиболее активными распространителями ислама среди тюркских кочевников евразийских степей, в т.ч. и тюркского населения Золотой Орды и Астраханского ханства.
Исламизация тюркских народов Нижнего Поволжья представляла собой не единовременный акт перехода их от признания прежних божеств и духов и исполнения языческих ритуалов к исламскому монотеизму и соблюдению пяти столпов («аркан ад-дин») новой религии, а сложный процесс смены духовных ориентиров, который привёл к глубоким изменениям в их культуре. Эти изменения, однако, не сопровождались механическим вытеснением старого; многое из прежних представлений перерабатывалось под воздействием новых идей и инкорпорировалось в новую, мусульманскую систему ценностей. У тюрков Нижней Волги сохранился особый пласт верований и обрядов, восходящих своими корнями к домонотеистической эпохе или тесно переплетенных с доисламскими традициями, но органически вплетённых в систему исламских воззрений, в частности, исламизированное шаманство, анимистические верования, культ предков и др.
В XV в. Золотая Орда распалась на ряд мусульманских государств, одним из которых было Астраханское ханство. В 1556 г. оно было присоединено к России. В этнической и религиозной истории нижневолжского региона началась новая эпоха.
Во второй половине XVI – начале XX вв. мусульманское население региона было представлено: юртовскими ногайскими татарами, средневолжскими татарами-переселенцами (казанскими и мишарскими), агрыжанскими, бухарскими и гилянскими татарами, «бухарцами» и «хивинцами» — выходцами из Средней Азии, казахами, ногайцами-карагашами, туркменами. Все они были суннитами ханафитского мазхаба. Отдельную группу составляли персы-шииты, жившие в Астрахани со второй половины XVI в. до конца 1930-х гг.
Все мусульманские народы Астраханской губернии в конце XIX — начале XX вв. можно условно разделить на 3 группы: 1. городские жители, которые в основном занимались торговлей, ремёслами, работали по найму; 2. оседлые сельские жители, практиковавшие земледелие, скотоводство, садоводство, огородничество, торговлю; 3. кочевники и полукочевники, у которых доминировало кочевое скотоводство. Ислам выступал как вера и образ жизни мусульманских народов региона, хотя по степени укоренения был распространен неравномерно (горожане были наиболее последовательными мусульманами, сельские и степные мусульмане — менее «усердными» верующими, у которых исламские представления тесно переплетались с доисламскими).
Мусульмане отмечали Курбан-байрам и Ураза-байрам, соблюдали пост в месяц рамадан, производили обряды жизненного цикла в соответствии с нормами шариата, отдельные ревнители совершали хадж. Интересно сообщение османского автора Эвлия Челеби (1611-1679/1683) об астраханских «хешдеках». Этим термином автор обозначал город Астрахань и Поволжье в целом, а также употреблял его как собирательный этноним, которым называл разные группы татарского населения, живущего в пределах России и являющихся подданными русского царя (казанских татар, сибирских татар). В астраханских «хешдеках» следует видеть, на наш взгляд, астраханских юртовских татар. «Что касается народа хешдек, живущего в астраханской земле, то одна часть является мусульманами-единобожцами; им-то принадлежат мечети этого города. Однако пятничных намазов эти люди не совершают. Между тем среди них есть весьма невежественные и фанатичные мусульмане… Они до такой степени фанатичные мусульмане, что, выполняя какую-нибудь работу, свою бороду расчёсывают надвое и засовывают за кушак на пояснице… Среди них имеются правоведы кадии, многие из них переводят на московский (т.е. на русский. — А.С.) язык книги «Имадуль-ислам», «Безазийе», «Кази-хан», «Татарханийе», «Мухаммадийе», законоведение и требы, и притом они говорят по-московитски и по-русски (т.е., в понимании автора — по-украински. — А.С.)».
Немецкий ученый и путешественник Адам Олеарий (1603-1671) сообщает, что «вера их (ногайских татар) — магометанская, но обрядность религиозная не персидская (т.е. шиитская. — А.С.), а турецкая (т.е. суннитская. — А.С.)» Ученый-натуралист, академик Самуил Георг Гмелин (1744-1774) также писал, что «Астраханские татары держатся Махометанского закона, а именно сунниской онаго секты… Сии татары (татары Агрыжанской, Бухарской и Гилянской слобод. — А.С.) с Юртовскими держатся Махометанского закона Сунниской секты, да и в прочем поведении жития с ними совершенно сходствуют…» . Суннитского толка также придерживались ногайцы-карагаши, туркмены, букеевские казахи и др.
Центрами религиозной и общественной жизни мусульман Нижней Волги были мечети. Уже в 1586 г. недалеко от Астрахани существовала мечеть. А в 1620 г. ногайский саййид (т.е. потомок пророка Мухаммада из ветви, восходящей к его внуку Хусайну) Сайф ад-Дин построил мечеть в самой Астрахани, видимо, с разрешения властей. К 1616 г. относится упоминание мечети на Гилянском дворе Астрахани. Она была построена самими персами (а значит, была, скорее всего, шиитской). Эвлия Челеби, побывавший в Астрахани в 1666 г., сообщал, что в «посаде», или «нижнем городе» находится 7 мечетей. По сведениям С.Г. Гмелина, побывавшего в Астрахани в 1769-1770 гг., в Агрыжанской, Бухарской и Гилянской слободах Земляного города было 4 мечети, а в предместии города Царевской слободе (Тияке) — еще 15. При мечетях существовали служители культа – муллы и муэдзины. Мусульманское населения Астраханской губернии находилось в подчинении Оренбургского Магометанского Духовного собрания (ОМДС), учрежденного по указу Екатерины II Великой от 22 сентября 1788 г. [28, с. 50-51] (исключение составляли лишь казахи Букеевской Орды).
В начале XX в. мусульманское население нижневолжского региона составляло свыше 300 тыс. человек или 30% от общего числа его жителей. В 1910 г. в Астраханской губернии было 209 мечетей, в том числе 18 – в Астрахани, 137 мектебов и 9 медресе, их них в Астрахани – 19 мектебов и 6 медресе. Среди мусульман губернии распространялись идеи джадидов – сторонников реформаторское движение в сфере школьного мусульманского образования в направлении его модернизации.
В конце XIX — начале XX в Астрахани возникло несколько мусульманских общественных организаций: «Джамаат Хайрийа» (араб. «Благотворительное общество» или «Общество попечительства о бедных татарах»; с 1896 г.), «Маджлис Шура-и Ислам» («Мусульманский Совет», в архивных документах – «Дом мусульманских собраний»; с 1905 г.), «Джамаат Исламийа» или «Джамияти-Исламия» (араб. «Исламское общество»; с 1907 г.). Кроме того, в Астрахани существовало общество помощи бедным «персидско-поданным» – «Энджумен Хайрийа» («Благотворительный совет»).
Мусульмане приняли активное участие в революционных событиях 1917-1918 гг. Осенью 1917 г. в Астрахани было создано Национальное управление («Милли Идарэ»), во главе которого стояли Абдурахман Умеров, Фатих Шаммазов и Наджиб Мавлюбердиев. Используя религиозные лозунги, они призывали мусульман к сплочению под знаменем ислама и к противодействию большевикам. Управление
установило контакты с Османской империей и руководством Астраханского казачьего войска, сформировало собственное воинское подразделение – мусульманскую боевую дружину. В противовес Национальному управлению в январе 1918 г. большевиками был создан Мусульманский революционный комитет. Ревком опирался на мусульманскую роту 156-го запасного пехотного полка, дислоцированного в Астрахани, и интернациональную боевую дружину грузчиков, основу которой составляли персы. Военные подразделения Национального управления и мусульманского ревкома принимали участие в развернувшихся в Астрахани 12-26 января 1918 г. боевых действиях между большевиками и сторонниками Временного правительства.
После победы большевиков «Милли Идарэ» было распущено, а ревком в мае 1918 г. был преобразован в губернский (краевой) комиссариат по мусульманским делам Астраханского края, который развернул широкую работу среди мусульманских народов региона. С декрета Совнаркома «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 г. началось наступление Советской власти на православие и ислам. Так, в частности, из ведения соборной мечети № 1, известной также как «Ваххаб-мечеть», было изъято медресе «Ваххабийа» и передано в управление мусульманскому комиссариату. В 1921 г. в структуре Астраханского губернского исполкома было создано Ликвидационное отделение, занимавшееся, помимо всего прочего, закрытием церквей и мечетей. Активно участвовали в закрытии мечетей члены астраханского отделения Союза воинствующих безбожников. За 1920-1930-е гг. большинство мусульманских храмов было ликвидировано. К концу 1930-х гг. в Астраханском крае их осталось шесть, а к 1954 г. – четыре (два – в городе Астрахани, два – в сельской местности). Мечети переоборудовались под промышленные предприятия, хозяйственные помещения, культурно-просветительские и образовательные учреждения, либо разрушались. В 1930-е гг. значительные потери понесло мусульманское духовенство. Большинство мулл были репрессированы (сосланы в лагеря или расстреляны). Между тем, несмотря на целенаправленную антирелигиозную политику советской власти, ислам смог сохранить свою роль и влияние на жизнь тюркских народов края на протяжении всего советского периода.
Со второй половине 1980-х гг. в СССР началось так называемое «религиозное возрождение», в том числе и ислама. В Астраханской области стало расти количество мусульманских общин до 1991 г. в области существовало 7 мусульманских общин, к 2000 г. их насчитывалось уже 43, в 2008 – уже 60. Были вновь построены или переданы верующим мусульманам несколько мечетей в Астрахани и в некоторых селах области. В 1997 г. в Астрахани было открыто медресе
«Исламский институт “Хаджи-Тархан”» (ныне — колледж). В ряде городских и сельских мечетей открылись мектебы и курсы по изучению ислама. Постепенно усилиями верующих в религиозных общинах возрождались традиции мусульманской благотворительности.
В 1991 г. был создан Астраханский мухтасибат, который возглавил имам Центральной мечети № 1 Назымбек Ильязов. В мае 1994 г. мухтасибат был преобразован в муфтият. Официально он стал называться «Духовное управление мусульман Астраханской области» (ДУМАО) или «Региональное духовное управление мусульман Астраханской области» (РДУМ АО), а после государственной регистрации 6 июня 1999 г. получил наименование «Астраханское региональное духовное управление мусульман» (АРДУМ). Муфтият возглавил Н. Ильязов. АРДУМ остался в зоне юрисдикции Центрального Духовного управления мусульман России и европейских стран СНГ (ЦДУМ) — исторического преемника ОМДС. АРДУМ стал проводить достаточно результативную деятельность в области просвещения, образования и благотворительности.
В 1990-х — первой половине 2000-х гг. среди части астраханских имамов периодически возникали группы оппозиции муфтию Н. Ильязову стремящиеся к выходу из состава АРДУМ и переходу под юрисдикцию других Духовных управлений мусульман. В марте 2005 г. в с. Бахтемир Астраханской области был арестован Мансур Шангареев, брат муфтиев Исмаила Шангареева (глава т.н. «Бугурусланского муфтията») и Тагира Шангареева (председатель ДУМ Ульяновской области «Ассоциация мечетей»). М. Шангареев развернул в регионе бурную деятельность по расколу астраханской уммы и дискредитации руководства АРДУМ. 26 декабря Шангареев был признан виновным в незаконном хранении оружия, боеприпасов и наркотиков и разжигание религиозной розни и осужден на три года лишения свободы. В июне 2004 г. в мечети № 15 (с. Старая Кучергановка) произошел открытый конфликт между астраханским муфтием Н. Ильязовым и сторонниками имама Р. Кенжалиева, выражавшего желание перейти под юрисдикцию ДУМЕР. В результате столкновений в мечети и последующих силовых действий муфтия его сторонников в начале 2005 г. Р. Кенжалиев был снят с должности имама. Астраханскому муфтияту удалось избежать раскола, во многом благодаря поддержке местных властей и руководства ЦДУМ.
В 2006 г. в Астрахани вспыхнул скандал вокруг мечети № 34 пос. Литейный (Советский район г. Астрахани, около пос. Сабан-Сияр). Еще в 2000 г. мусульманская религиозная организация № 34 произвела реконструкцию кирпичной силосной башни на Аэропортовском шоссе (1960 года постройки) в небольшую мечеть, которая получила такой же порядковый номер, как и у общины. Имамом мечети стал Юнус-хазрат (Махмутов), а его мать Асия Махмутова — председателем приходского совета. Средства на выкуп башни в 1998 г. мусульманам были выделены из городского бюджета. Вскоре после этого постановлением Администрации города Астрахани от 31 декабря 1998 г. за мусульманской религиозной организацией-мечетью № 34 дополнительно был зарезервирован земельный участок площадью 600 квадратных метров по тому же адресу для проектирования культовых зданий и благоустройства. А 28 июля 2000 г. Постановлением Администрации города Астрахани этот участок был официально предоставлен в аренду для строительства новой мечети. Этим же постановлением мусульманской религиозной организации разрешалось строительство новой мечети на предоставленном земельном участке. Строительство началось весной 2005 г., но в 2006 г. оно было приостановлено. Новая Администрация города Астрахани стала требовать сноса всех построек, якобы самовольных. Дошло до суда. Начальник правового управления администрации города А.В. Семенов обратился от её имени с исковым заявлением в Советский районный суд города. Поводом для обращения в суд стал тот факт, что мусульманская религиозная организация № 34, которой было выдано разрешение на проведение строительно-монтажных работ по строительству мечети сроком до 28 июня 2001 г., в течение означенного периода времени к строительству не приступила. Кроме того, по словам А.В. Семёнова, мечеть возводилась с нарушением технических норм. Строящееся здание находится на расстоянии 7 метров от линии электропередач при норме 20 метров. К тому же строительство объекта не согласовывали с федеральной службой надзора за воздушным транспортом. А это обязательно, т.к. мечеть находится вблизи от аэропорта. В январе 2006 г. суд принял решение о сносе недостроенного здания мечети и обязал мусульманскую общину в течение двух месяцев совершить снос за собственные средства. В противном случае мэрия получала право снести мечеть самостоятельно. Кассационная жалоба, поданная общиной в областной суд, была отклонена. Строительство мечети прекратилось, а А. Махмутова в апреле 2006 г. обратилась с жалобой в надзорную инстанцию. В мае 2007 г. судебные приставы вновь информировали А. Махмутову о необходимости сноса здания мечети. В настоящее время, насколько нам известно, судебное разбирательство вокруг мечети продолжается. Недостроенную мечеть пока не сносят, но и не продолжают возводить.
В 1990-2000-е гг. увеличился приток в область мигрантов с Кавказа и из Средней Азии, усиливших этническое разнообразие астраханских мусульман. Были образованы общины азербайджанцев-шиитов и северокавказских мусульман – суннитов-шафиитов (аварцев, даргинцев, лезгин, чеченцев, ингушей и др.). Среди шафиитов сильны суфийские традиции, многие из них являются членами северокавказских тарикатов.
В 1990 г. в Астрахани была создана Исламская партия возрождения «Нахдат» («Возрождение») — первая политическая организация мусульман в России. Председателем партии был избран Амад-кади Ахтаев — лидер умеренного крыла дагестанских «ваххабитов», а координатором на Северном Кавказе — Багаутдин Кебедов. В программе партии был сделан акцент на возрождении ислама и исламского образа жизни. Однако, идеи данной организации не встретили поддержки астраханских мусульман [2, с. 90; 30, с. 255-257; 26, с. 63].
В первой половине 1990-х гг. выходцы из Цумадинского района Республики Дагестан образовали в Астрахани салафитскую общину. Джамаат астраханских «ваххабитов» (самоназвание – «му(х)мины») насчитывал около 60-70 чел. (в основном, аварцев, даргинцев, чеченцев, но также местных татар, казахов, русских). «Мумины» проповедовали «чистый» ислам, строгое единобожия, выступали против культа святых, шиизма и суфизма. Лидером астраханских муминов был аварец Ангута Омаров (известный также как Аюб Астраханский) [2, с. 87; 31, с. 38-49]. В начале 2000-х годов Аюб отбыл из Астрахани в неизвестном направлении. Община постепенна распалась. Однако, салафитские группировки возникали на территории Астраханской области и позже (в Астрахани, в с. Кулаковка Приволжского района, пос. Володарский Володарского района и др.) [18; 20; 34].
Ислам во многом определял конфессиональную и этнокультурную ситуацию в Астраханской области. По данным переписи 2010 г. «мусульманские» этносы составляли 25% от общей численности населения области. Следует отметить, что роль исламского фактора в жизни региона в настоящее время всё более возрастает.
А.В. Сызранов,
канд. ист. наук,
доц. кафедры истории России
Астраханского государственного университета,
руководитель Центра международных
и общественно-политических исследований
«Каспий-Евразия»